IDENTITAS,
POLITIK, DAN PENYIMPANGAN TEKNOLOGI TERHADAP BUDAYA
Persoalan identitas selalu menjadi pusat pekerjaan pembelajaran
kebudayaan, dari percekcokannya dengan kelas Marxisme menentukan identitas ke
ide penting identitas kebudayaan (dan kebudayaan ke identitas).Para Marxist
menganjurkan bahwa individu adalah penentu dari posisi kelas, tapi hal ini
telah menjadi perdebatan kebudayaan yang berhubungan seperti itu tidak
dibutuhkan, itulah yang diucapkan mereka.Hubungan antara kelas, kebudayaan, dan
identitas adalah hasil dari perjuangan; mereka tidak bisa mengalamiartikulasi
berulang dengan pekerjaan.Hal ini, tidak lagiberkait.Individu dan kelompok
membangun identitas mereka mendalam dan melawan struktur tak seimbang dari
kekuatan.Seperti yang pernah Marx tulis dalam Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte.‘Orang-orang membuat
sejarah, tetapi mereka tidak membuat itu seperti mereka menyukainya’ (kutipan
dalam Freuer, 1959:321).
Pembelajaran kebudayaan juga menentang posisi pokok pada
identitas.Identitas agaknya adalah produk hubungan sosial dan pengalaman.
Mengikuti Williams (1958/1989) dalam ‘Kebudayaan adalah Biasa’, identitas
terbentuk dalam hubungan diantara tradisi dan warisan dan keseluruhan
carahidup, itulah dalam kehidupan dari warisan dan negosiasi dari tantangan itu
pengalaman berkembang menjadi warisan tersebut. Dari hal ini kita bisa
mengidentifikasi dua problematika dari lapangan pembelajaran kebudayaan.Pertama
adalah pertanyaan dari identitas; bagaimana identitas terbentuk?Kedua adalah
pertanyaan dari reproduksi; Bagaimana hubungan sosial dan
kesenjangan sosial terutama direproduksi?Apa peran praktek-praktek budaya dalam
reproduksi hubungan sosial?
Teknologi
menyela perannya dalam problematika ini dalam tiga cara:
1) Bagaimana teknologi konstituen identitas?
2) Bagaimana teknologi praktek budaya (bagian dari tema
yang lebih luas dari esai ini)?
3)Bagaimana teknologi mereproduksi kesenjangan sosial,
dengan kata lain, bagaimana teknologi politik dan bagaimana faktor dalam
isu-isu kekuasaanmereka?
Meskipun kita dapat bekerja pada identitas jenis kelamin, ras dan bias
kelas teknologi, sedikit kerja telah dilakukan dalam kajian budaya pendekatan
teknologi dan identitas terpisah dari gagasan yang lebih Foucauldian teknologi
dari diri (meskipun pekerjaan ini penting) (Foucault, 1998; Probyn, 1993).
Ketika
berbicara tentang politik teknologi, setidaknya dua hal yang bisa berarti.Salah
satunya adalah argumen yang lebih umum beredar di sekitar penggunaan politik
teknologi.Seringkali perdebatan ini bergantung dari pandangan netral teknologi,
bahwa politik suatu teknologi ditentukan oleh penggunaannya.Namun, Winner
(1996) telah meyakinkan dan menyatakan bahwa kita harus mempertimbangkan bahwa
pengaturan teknologi itu sendiri, sebelum penggunaan spesifik, tidak hanya
mencerminkan tapi memaksakan keteraturan sosial. Contohnya sekarang: jembatan
di pulau panjang yang dirancang oleh Robert Moses terlalu rendah untuk bus yang
akan lewat, sehingga memotong akses ke pulau untuk orang miskin dan minoritas
yang lebih cenderung menggunakan transportasi umum; kampus dirancang (dan
didesain ulang) untuk mempersulit siswa untuk mengatur setelah protes mahasiswa
tahun 1960-an, mesin industri mahal yang dipasang di Cyrus McCormick reaper
pabrik untuk menggantikan pekerja dan memaksa keluar serikat (mesin dibawa
keluar setelah serikat dikalahkan), pemanen tomat mekanik yang dikembangkan
oleh University of California
peneliti disukai peternakan besar di atas peternakan kecil dan memiliki dampak
yang signifikan terhadap Buruh pertanian di California dan juga pada jenis
tumbuhantomat, bangunan yang dirancang yang mendiskriminasi orang cacat , dan
sebagainya. Teknologi-teknologi, Winner berpendapat, cara membangun ketertiban
ke dunia, dan keputusan desain dapat mempengaruhi populasi selama beberapa
generasi. Dalam kecanduan, ia berpendapat bahwa beberapa teknologi yang dengan
sifatnya politik bahwa mereka cenderung mendukung sentralisasi atau
desentralisasi, organisasi egaliter atau organisasi non-egaliter, atau
cenderung represif atau membebaskan. Teladan di sini adalah energi nuklir, yang
oleh sifat benar-benar berbahaya bahan yang menuntut keamanan, kontrol elit dan
sentralisasi.Winner mengakui bahwa tingkat penentuan bervariasi berdasarkan
kasus per kasus.Beberapa teknologi membutuhkan kondisi sosial tertentu dan
pengaturan untuk bekerja (misalnya, sebuah kapal di laut dalam badai tidak
dapat dijalankan melalui demokrasi partisipatif), dan beberapa teknologi yang
lebih atau kurang kompatibel dengan sistem sosial yang berbeda (misalnya,
energi surya berpotensi lebih demokratis daripada energi nuklir). Lain Boal
(1995: 12).berpendapat bahwa semua teknologi memiliki 'nilai kemiringan', itu,
'mereka mengatur bentuk-bentuk tertentu dari kehidupan dan kesadaran, dan
terhadap orang lain
Dalam menulis tentang teknologi komunikasi, Harold Innis (1951)
memperkenalkan gagasan bias teknologi: bias terhadap dan imposisionalisasi atau desentralisasi kekuasaan. Misalnya, Eric
Michaels (1989), dalam sebuah esai tentang penggunaan catatan televisi Aborigin
Australia yang siaran televisi adalah dengan sifatnya yang sangat terpusat
(sato ke banyak penyiaran) dan rentan terhadap kontrol elit. Hal ini juga
rentan terhadap penyeragaman nilai dari satu lokasi di area yang lebih luas:
"bias penyiaran massa konsentrasi dan unifikasi, bias budaya Aborigin
adalah Diversitas dan otonomi '(1989). Budaya Aborigin, yang menghargai waktu,
lokalitas dan kekerabatan, berjalan bertentangan dengan model standar siaran
yang mengancam budaya Aborigin.Ketika kita membahas bias yang kami maksud
kecenderungan, ini bukan penentuan mutlak. Hal ini sangat mungkin untuk
memiliki televisi demokrasi (misalnya, akses publik, stasiun lokal daya rendah,
seperti yang Walpiri Aborigin kembangkan) atau radio (misalnya, stasiun radio
bajak laut yang sering hanya mencakup beberapa blok), tetapi penggunaan
tersebut tidak dianjurkan (dan sering ilegal).
Teknologi komunikasi elektronik secara fundamental terkait dengan
industri dan modal keuangan yang upaya kontrol (lih.Beniger, 1986).Public sphareyaitu baik komunitas
terbayang, atau khalayak massa, disusun untuk memastikan kepasifan umum pada
bagian dari masyarakat (publik diwakili oleh orang lain dan oleh karena itu
menjadi penonton terhadap demokrasi serta televisi). Stratton menulis bahwa
fragmentasi media massa melalui teknologi kabelbaru, satelit, dan video yang
ditambah arus global orang, teknologi, ide dan sebagainya (dijelaskan oleh
Appadurai, 1996), ditambah peningkatan interaktivitas, mengakibatkan '
pergeseran kualitatif 'yang bekerja untuk merusak media massa tua (dan politik)
model pusat dan pinggiran. Pergeseran ini sedang balas, dan potensi
demokratisasi dibatasi, dengan pengungkapan kembali dari internet ke informasi superhighway di mana internet menjadi
kendaraan pengiriman lain media massa (dengan portal seperti jaringan
menggantikan yahoo). Selain itu, Stratton menulis yang menarik sering ke tali
masyarakat dalam kaitannya dengan internet kembali ke pandangan sempit ideologi
dan budaya spesifik tentang apa yang merupakan komunitas. Pelajaran untuk
menarik dari Stratton tidak bahwa teknologi ini secara inheren salah satu cara
atau yang lain, tetapi bahwa internet adalah tempat perjuangan politik di
antara lereng nilai (setidaknya) teknologi informasi, lembaga kapitalistik dan
budaya melalui yang dikembangkan dan dipublikasikan.
Bias politik teknologi telah sering dibahas melalui lensa gender. Karya
gender dan teknologi cukup luas, termasuk bekerja pada media baru (misalnya,
Balsamo, 1996; Cherny dan Weise, 1996; Consalvo dan Paasonen, 2002; Green dan
Adam 2001, Stone, 1995).Teknologi yang memiliki bias gender dalam terlihat dari
karya Ruth Schwartz Cowan, Kerja lainnya untuk Ibu (1983).Studi klasik ini
menemukan bahwa yang disebut peralatan rumah tangga yang hemat tenaga kerja
benar-benar meningkatkan jumlah waktu yang diperlukan wanita untuk melakukan
pekerjaan rumah tangga dan memperkuat peran sosial perempuan dalam rumah tangga
dan pria di tempat kerja. Laura Miller (1995) esai berpengaruh, 'perempuan dan
anak pertama: gender dan pengendapan perbatasan elektronik', menggambarkan
bahwa bias gender teknologi memiliki kegunaan politik. Dia berpendapat,
misalnya, bahwa penggambaran dunia maya sebagai ranah yang bias terhadap, jika
tidak terlalu memusuhi, perempuan melayani fungsi politik meningkatkan regulasi
yang luas dan kontrol melalui internet.
Masalah
serupa timbul sehubungan dengan ras dan lingkungan online. Meskipun bekerja
pada bias rasial media baru tidak luas sebagaimana halnya pada jenis kelamin,
masalah ini sedang ditangani di bawah frase 'kesenjangan digital', sebuah frase
yang diambil oleh pemerintahan Clinton pada musim semi tahun 2000 untuk
membahas kabel dari sekolah dalam kota, recervations asli Amerika, dan lain
memiliki miskin '. Isu identitas online rasial telah ditangani baru saja (Kolko
et al, 2000;. Nakamura, 1995, 2002;. Nelson et al, 2001). Titik awal diskusi
ini adalah dugaan penghapusan ras di dunia maya (erasures menyertai gender,
kelas, kemampuan, dan sebagainya). Sebuah iklan MCI berjudul 'Anthem' (dibahas
dalam Kolko et al, 2000:. 15, 134, 180) menetapkan skenario utopis: 'Tidak ada
ras. Tidak ada gender. Tidak ada usia. Tidak ada kelemahan.Hanya ada
pikiran.Utopia? Tidak, Internet '.Meskipun kitamungkin inginuntukmasyarakat
utopiadi mana, untukMartinLuther KingJr, kita menilai
orangakhirnyaoleh isi darikulit mereka, sebuah dunia di
manaprasangkatidakmemainkanperan dalamreaksi kita, interaksidan
pertukaran, kenyataannya
adalahsesuatuberbeda.Ketikakiasan'tidakrasdi dunia maya' tidak hanyadidirikan padawacanatentang Internettetapi jugadibangunke
dalam arsitekturdari sistem itu sendiri(ada seringtidakbahkanperintah
dalamlingkungan virtualuntuk menunjukkanras), yangpenghilanganrashanya
berfungsi untuk mendukung budaya yang dominantak terucapkan: keputihan.
Anda
mungkin dapat pergi online dan tidak memiliki siapa pun tahu ras atau jenis
kelamin - Anda bahkan mungkin dapat mengambil potensi dunia maya untuk
kerahasiaan langkah lebih lanjut dan menyamar sebagai ras atau gender yang
tidak mencerminkan yang sebenarnya, offline Anda - tapi tidak tembus pandang
tersebut tidak berubah-ubah dari identitas online memungkinkan Anda untuk
melarikan diri identitas 'dunia nyata' Anda sepenuhnya. Akibatnya, hal ras di
dunia maya justru karena kita semua yang menghabiskan waktu online sudah
dibentuk oleh cara di mana ras penting offline, dan kita tidak bisa membantu
tetapi membawa pengetahuan kita sendiri, pengalaman, dan nilai-nilai dengan
kami ketika kami masuk. (2003: 4-5)
Keterbatasan kita
untuk mendekati teknologi dalam hal kemiringan Bias atau nilai teknologi adalah
bahwa, hati-hati karena mereka, account ini masih dihantui spectire
determinisme teknologi, dalam masalah sosial cenderung dilihat sa teknologi
'kesalahan'. Apa yang dibutuhkan adalah sebuah pendekatan yang exorcizes hantu
ini. Untuk ini, teori budaya teknologi beralih ke Latour. Karya Latour
menjelaskan bagaimana efektivitas terjadi dalam proses paralel delegasi dan
resep.
Untuk
melakukannya bisakah menjadi jatuh ke dalam konstruksionisme sosial naif,
seperti melalui teknologi hanya diwujudkan keinginan sosial.Hal ini karena
teknologi naif sekali berada di tempat, mereka meresepkan perilaku kembali pada
kami. Pintu dekat akan bekerja dengan cara tertentu (terlalu cepat, terlalu
lambat, atau terlalu kaku) dan kami harus menyesuaikan diri dengan sifat mesin
tertentu (seperti yang kita tahu mana mesin penyalinan yang digunakan dan
kemacetan lebih sering, atau yang lift lebih cepat). Satu harus mampu mendorong
pintu dengan sejumlah kekuatan dan kemudian menahannya dari membanting kembali.
Selanjutnya, teknologi mengatur perilaku kembali pada semua mereka yang
mengalaminya, bukan hanya mereka yang mengalaminya, bukan hanya mereka yang
awalnya mendelegasikan tugas (misalnya, desainer, perencana kota, insinyur dan
sebagainya). Mereka yang mendelegasikan dan mereka yang dilanggar atas dapat
(dan sering) kelompok despirate
tenang orang (Star, 1991). Dengan cara ini Latour berpendapat bahwa teknologi
adalah moral. Mereka memaksakan 'benar' perilaku dan menumbuhkan kebiasaan
'baik'. Terlepas dari tangisan konstan moralis, tidak ada manusia yang
relentlessy moral mesin, terutama jika itu adalah (dia, dia, mereka) sebagai
"user friendly" seperti
komputer saya '(1988: 301). Selain itu, teknologi mungkin diskriminatif,
sehingga sulit bagi anak-anak kecil, orang tua, atau secara fisik ditantang
untuk bergerak melalui pintu.